ईश्वर इतना कठोर क्यों हैं ?

एक व्यक्ति का प्रश्न श्री महाराज जी से , महाराज जी ईश्वर इतना कठोर क्यों हैं ? 

श्री महाराज जी द्वारा उत्तर :- न न न यह सब ग़लत बातें हैं , भगवान कठोर नहीं होते हैं , उनसे बड़ा दयालु, उनसे बड़ा कृपालु तो कोई नहीं पुरे ब्रह्यांड में । भक्त के लिए तो भगवान का प्राण भी हाजिर है । जिसके आंखों में भगवान श्री कृष्ण के प्रति निष्काम प्रेम का आंसू हैं , जो स्वाभाविक रूप से नम्र है , विनम्र है , सहिष्णु है , जिसको अपने धन बल, शरीर बल, रूप बल , ज्ञान बल आदि का अहंकार नहीं , जो स्वयं को वास्तव में दीन मानता है और भगवान कि भक्ति करता है मन से , उसके लिए भगवान से बड़ा दयालु कृपालु तथा कोमल कोई नहीं , भक्त के लिए भगवान का ह्रदय तो एक क्षण में पिघल जाता है , भक्त के लिए वो अपनी भगवत्ता तक भूल जाते हैं , ऊखली में बंध जाते हैं , साटी से मार खाते हैं, घोड़ा तक बन गए ब्रज में , यह सब भगवान कि लीला आप लोग जानते हैं । भक्त के पीछे-पीछे डोलते हैं भगवान । 

निष्काम भक्त के प्रति वो स्वयं को ऋणि मानते हैं , भक्त के लिए वो अपने ही बनाए नियम कानून को त्याग देते हैं और भक्त कि रक्षा करते हैं , जो उसने मांगा भी नहीं वो भी उसे दे देते हैं मैटेरियल वस्तू भी और दिव्य सामान कुछ भी हो , भक्ति में इतनी शक्ति है , सब वो भक्त को देने के लिए आतुर रहते हैं , इसके लिए न वो भक्त का प्रारब्ध देखते हैं और न अगला पिछला कर्म धर्म । भक्त हमेशा सचेत होता है वो अपराध नहीं करता कभी।

जिसके आंखों में ईश्वर के प्रति निष्काम प्रेम का आंसू हैं भगवान उसके मुठ्ठी में है । 

हां भक्त को छोड़ कर वांकी जीवों के लिए भगवान कठोर हैं , जो घोर संसारी है , संसार में लिप्त है , अहंकार से युक्त है , स्वयं को देह मानता है , जिसको अपने ज्ञान , धन, वल , शरीर तथा सामर्थ्य का अहंकार है , उसके लिए भगवान न्यायी है , उसके लिए उनको कठोर बनना पड़ता है क्योंकि न्याय करना है उनको । 

भगवान को इस ब्रह्मांड के प्रत्येक जीवों ( मनुष्यों ) के मन में उठे प्रत्येक क्षण के प्रत्येक संकल्पों को नोट करने का कार्य करना पड़ता है तथा उन संकल्पों के अनुरूप किये गए कर्मों का फल देना पड़ता है , न्याय करना पड़ता है , इस काम को करने के लिए उनको कठोर बनना पड़ता है ,बिना कठोर बने न्याय नहीं हो सकता है , फल नहीं दिया जा सकता । 

संसार में एक मनुष्य ने दुसरे मनुष्य को मार दिया, तो जज को सजा सुनानी पड़ती है , अपराधी को कठोर सजा देनी पड़ती है , मृत्युदंड तक देना पड़ता है , यह काम इतना आसान नहीं होता , जज को न्याय करने के लिए , सजा सुनाने के लिए कठोर बनना पड़ता है । 

इसी प्रकार संसार में लिप्त घोर संसारी जीव को वक्त पर भगवान को भी दंड देना पड़ता है , उसके कर्मों के अनुसार फल देना होता है । 

अब जीव गलत कर्म करता है तो उसको दंड मिलता है , वो भाग भाग के मंदिरों में जाता है , तीर्थों में सिर पटकता है , लेकिन उसको फल के रूप में सजा भोगना पड़ता है, सबको भोगना पड़ता है , पुर्व जन्मो के किए कर्म तथा इस जन्म का उसका किया क्रियामान कर्म, पाप-पुण्य कर्म जब फलीभूत होता है तो वो माफ नहीं होता , चाहे कितना भी कोई संसारी मंदिर मस्जिद, गुरूद्वारा आदि जा कर सिर पटके, और सब करने पर भी जब उसे दंड मिलता है , फल भोगना पड़ता है तो वो समझता है कि भगवान कठोर हैं । 

अरे संसारिक कर्म धर्म के लिए हरेक देश में कायदा कानून हैं, कानून का उलंघन हुआ तो देश के कानून के हिसाब से सजा मिलती है ।

उसी प्रकार ब्रह्यांड के तमाम जीवों के लिए एक कानून हैं भगवान का, वहां से बचना मुश्किल है । नियम का उलंघन हुआ दंड मिलेगा, कोई नहीं बच सकता वहां से चाहे कोई कितना रोये गिड़गिड़ाए , गलत कर्म करते समय क्यों नहीं सोचा तुमने ? 

:- श्री महाराज जी के प्रवचन से ।

अपेक्षा , आसक्ति और वैराग्य

किसी व्यक्ति,वस्तु,या बिषय से आसक्ति ही उससे अपेक्षा को जन्म देती है, अपेक्षा पुरी होने पर उससे आसक्ति और भी बढ़ जाती है, आसक्ति और बढ़ने से अपेक्षाएं और भी बलबती होती है, और पुरी नहीं होने पर उस बिषय , व्यक्ति , वस्तु या सामान से दुख मिलता है, जब दुख मिलता है तो या तो क्रोध कि उत्पत्ति होती है या द्वेष बढ़ता है , और जब क्रोध या द्वेष से भी काम नहीं बनता तब अपेक्षाएं कम होती है , और जब बार बार अपेक्षाएं खंडित होती है तो उससे आसक्ति समाप्त हो जाती है, जीव उससे उदासीन हो जाता है ।

 इस प्रकार आसक्ति समाप्त होने पर उस बिषय , वस्तु , व्यक्ति तथा सामान से मोह समाप्त हो जाता है , इसी को वैराग्य कहते हैं या दुसरे शब्दों में संसार का छीन जाना कहते हैं । मोह पुरी तरह से समाप्त हो जाने पर ही वैराग्य कि उत्पत्ति होती है । अत: वैराग्य के लिए मन से उस बिषय , वस्तु , व्यक्ति तथा सामान से अपेक्षाओं का मिटना परमावश्यक है । 

भगवान और गुरू यही कार्य करते हैं । अपने शरणागत शिष्यों की आसक्ति को संसार से मिटाने के लिए अपेक्षित फल के विपरित फल देते हैं , यानि अनापेक्षित फल देते हैं, अर्थात उल्टा परिणाम देते हैं ताकि शरणागत शिष्य संसार से निराश होकर भगवान में मन लगाने का कार्य करें , यानि किसी भी बिषय वस्तु व्यक्ति तथा सामान से अपेक्षाएं समाप्त कर लें और केवल हरि और गुरू से मानसिक स्तर पर अटैच्ड हो जाए । 

संसार से सारी अपेक्षाएं मिटते ही वैराग्य उत्पन्न होता है और वैराग्य होते ही मन भगवान तथा गुरू में सेंट पर्सेंट लग जाता है , जीव को भगवद् दर्शन होता है , इसी को भगवद् प्राप्ति कहते है । 

जब तक मन के किसी एक भी कोने में किसी भी प्रकार के मायिक बिषय वस्तु व्यक्ति या सामान से सुख की अपेक्षाएं हैं, भगवद् प्राप्ति नहीं हो सकती । :- 

श्री महाराज जी का सिद्धांत पूज्यनीय रासेश्वरी देवी जी के शब्दों का सार ।

अन्न और मन का सम्बन्ध

श्री महाराज जी कि दिव्य वाणी और निर्देश :- 

***********अन्न और मन का सम्बन्ध*************

चाहे जो भी हो ऋषि हो, मुनि हो, भक्त हो, नास्तिक हो, शरीर रखे हो, उसको देना पड़ेगा सब सामान। विटामिन ए. बी. सी. डी. सब। नहीं तो फिर बीमारी होगी और फिर बैठकर बीमारी का चिन्तन करोगे फिर भगवान् का चिन्तन नहीं होगा। वह जरूरी है। 'तनु बिनु भजन वेद नहिं बरना' शरीर के बिना भक्ति नहीं हो सकती। और वह शरीर के लिये सामान सही-सही होना चाहिये, यह भी शर्त है भगवान् की-

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु।

 युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ (गीता ६.१७)

वो कर्मयोगी हो, ज्ञानयोगी हो, भक्तियोगी हो तीनों के लिये ठीक-ठीक खाना, ठीक-ठीक व्यवहार, ठीक-ठीक सोना, ठीक-ठीक जागना। सबका नियम है। वैज्ञानिक भी और आध्यात्मिक भी। उसके अनुसार चलना होगा। अधिक सोये बीमारी हो जायेगी, कम सोये बीमारी हो जायेगी। अधिक खाया बीमारी हो जायेगी, कम खाया बीमारी हो जायेगी।

 नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्रतः। (गीता ६.१६)

 अधिक खा लेने वाला योगी नहीं हो सकता।

न चैकान्तमनश्रतः ।

और जो बिल्कुल न खाये, आ गया हठ योग में, मैं कुछ नहीं खाता। कितने दिन ?

वेद में कथा है कि मन खाने से बनता है। ये वेद में लिखा है। आप लोग जो खाना खाते हैं उससे मन बनता है। एक हिस्सा ऐसा होता है जिससे मन बनता है, एक हिस्सा ऐसा होता है जिससे रस बनता है फिर रस से रक्त बनता है, फिर रक्त से माँस बनता है। ऐसे ही धातुएँ बनती हैं सात, और एक हिस्सा लैट्रीन बन जाता है। ये तीन हिस्से होते हैं, आप लोग जो कुछ खाते हैं।

तो शिष्य ने पूछा कि गुरुजी यह तो ठीक है रक्त वगैरह बनता है। और यह भी ठीक है कि हाँ पाखाना बनता है। लेकिन मन बनता है यह बात मैं कैसे मान लूँ? क्योंकि खाना तो मोटी चीज है। गेहूँ है, चावल है यही सब तो खायेगा, फल खायेगा तरकारी खायेगा। ये मोटी चीजें है भौतिक, और मन तो होता है सूक्ष्म। तो मन का क्या सम्बन्ध है खाने से ? तो गुरुजी ने कहा- हाँ ठीक है फिर बतायेंगे। और दूसरे दिन गुरुजी ने कहा देखो आज से तुम्हारा खाना बन्द अब गुरुजी की आज्ञा हो गई। अब देखो कितने दिन को बन्द करते हैं। दया आ जायेगी गुरुजी को शाम को ही कहेंगे अच्छा खा ले, खा ले। दो दिन, चार दिन, छः दिन, दस दिन, बारह दिन, पन्द्रह दिन, सोलह दिन हो गये, और वो बेचारे को चक्कर आने लगा तो उन्होंने कहा इधर आओ। बताओ तो तैत्तिरीयोपनिषद् के अमुक अनुवाक् का अमुक मंत्र क्या है? उसने कहा गुरुजी !... उससे बोला ही नहीं जा रहा था बेचारे से सोचने की शक्ति भी चली गई सोलह दिन में, मेमोरी, जिससे याद करता है आदमी। तो उन्होंने कहा लाओ खिला दो संतरा-वंतरा का रस दो भाई और दो दिन बाद कहा इधर आना अब बताओ तैत्तिरीयोपनिषद् के उस अध्याय के उसका मंत्र बता दिया। तो उन्होंने कहा बताओ खाने का सम्बन्ध मन से है कि नहीं? हाँ गुरु जी ।

तो शरीर को ठीक-ठीक रखने के लिये भी सामान देना होगा। :- श्री महाराज जी ( भगवद् गीता , भाग -6)

भोजन और भजन

श्री महाराज जी के श्री मुख से -

***********भोजन और भजन *************

नारद भक्ति दर्शन में नारद जी ने एक सूत्र बनाया-

 निरोधस्तु लोक वेद व्यापारन्यासः।

निरोध किसे कहते हैं? 'लोक वेद व्यापारन्यासः' लौकिक वैदिक दोनों प्रकार के कर्मों का न्यास। न्यास क्या है ? तो न्यास कहते हैं 'भगवति समर्पणं न्यासः ।' न्यास शब्द का एक अर्थ तो आप लोग जानते ही होंगे - त्याग, संन्यास। सम् उपसर्ग है और न्यास शब्द है। संन्यासी लोग घर-वर सब छोड़ देते हैं। तो न्यास माने त्याग - लौकिक-वैदिक कर्मों का त्याग कर देना। ये है निरोध। लौकिक-वैदिक कर्म का त्याग हो जाय, उसकी कामना ही गई।

 लौकिक कर्म भी, वैदिक भी। लौकिक कर्म से संसार के विषयों की कामना हम करते हैं और वैदिक से स्वर्गादि लोकों की कामना करते हैं। यज्ञ करो, स्वर्ग मिलेगा। ये करो तो स्वर्ग मिलेगा। तो लौकिक भी, वैदिक भी, दोनों कर्मों का त्याग हो जाय ।

लेकिन, कुछ तो कर्म करने पड़ेंगे। कौन-सा ऐसा भक्त और ज्ञानी है जो कर्म रहित हो जायेगा ? साँस लेगा? हाँ। देखेगा ? हाँ। चलेगा-फिरेगा ? हाँ-हाँ, हाथ-पैर होगा तो चलेगा-फिरेगा। कुछ खायेगा-पीयेगा ? अरे साहब! खाता तो परमहंस भी है। 'पश्वादिभिश्चाविशेषात्।' ब्रह्मसूत्र बनाया गया है वो। तो जैसे पशु वगैरह के लिए खाना आवश्यक है ऐसे ही परमहंस के लिए भी खाना आवश्यक है, शरीर जब तक रखेगा तब तक उसको शरीर सम्बन्धी सामान देना होगा। सब विटामिन प्रोटीन । अगर कहीं गड़बड़ किया तो नेचर दण्ड देगा फिर हरे राम की जगह हरे सिर, हरे पैर, हरे पेट बोलेगा। अरे, कष्ट होगा शरीर में तो फिर उसका चिन्तन करेगा। अरे दो दिन, चार दिन, दस दिन, बीस दिन धींगा-मुश्ती चल जायेगी, हमेशा थोड़े चलेगी।

एक बार गौतम बुद्ध निराहार होकर के ध्यान कर रहे थे, निराहार। कई दिन हो गये तो चक्कर आने लगे। तो कुछ गाँव की स्त्रियाँ गाती हुई जा रही थीं- गाना। उस गाने का आशय ये था कि तानपूरे के तारों को कस कर बजाओ। आप लोगों ने देखा होगा, तानपूरा। उसको कसने को खूँटियाँ लगी होती हैं। गवैये लोग काफी देर तक कस के पहले उसका स्वर- वर मिलाते हैं। अगर वो ढीला रहेगा और आप उँगली चलायेंगे तो आवाज ही नहीं आयेगी। तो तार को कसो लेकिन इतना न कसो कि तार टूट जायें- ये गाना था। तो महात्मा बुद्ध के कान में वो शब्द पड़े तो उन्होंने कहा- ये बेपढ़ी-लिखी गँवार स्त्रियाँ भी कितनी बढ़िया बात कह रही हैं कि बिना कसे ना बजाओ लेकिन इतना न कसो कि तार ही टूट जाय यानी -

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः । 

न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ (गीता ६.१६)

इसी बात को गीता में भगवान् ने अर्जुन से कहा कि अनाप शनाप खाने से भी साधना नहीं होगी और खाना एकदम छोड़ दोगे, इससे भी साधना नहीं होगी

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।

 युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ (गीता ६.१७)

आगे नारद जी भी एक सूत्र लिखे हुए हैं इसी के लिए,

बाकायदा-

लोकोऽपि तावदेव किन्तु भोजनादिव्यापारस्त्वाशरीरधारणावधि । (नारद भ. सू. १४)

तो निरोध ये कि लोक-वेद दोनों प्रकार के फल देने वाले जो भी कर्म हैं, उनको हम त्याग दें, लेकिन कुछ कर्म ऐसे हैं शारीरिक कर्म जिसे कहते हैं वो करने पड़ेंगे। सबको करने पड़ेंगे -

न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः । (गीता १८.११)

सारे कर्मों का त्याग कोई देहधारी नहीं कर सकता। तो जितने कर्म कम से कम आवश्यक हैं, उतने कर्म आप कीजिये लेकिन थोड़ा-सा उसमें करेक्शन कर दीजिये। ये कर्म जो आप कर रहे हैं ये भगवान् को अर्पण करके प्रसाद रूप में स्वीकार कीजिये ।

चलो, सबसे जो बेकार का कर्म है, उसकी बात करते हैं। नींद आ रही है, सोना चाहिये। सोना चाहिये ? ये सोना एक कर्म है, नींद लेना एक कर्म है। अब हम सोने चले, अपने सुख के लिये ? नहीं। होशियार हो जाओ यहीं पर, अपने सुख के लिये नहीं। नींद आयेगी तो सपना होगा तो श्यामसुन्दर मिलेंगे, उनकी लीलाएँ देखेंगे। हे श्रीकृष्ण ! आज ऐसी कृपा करना, नींद में तुम खूब हमको दिखाई पड़ो। ये सोच के सो जाओ। ये आपका सोना भी हो गया स्पिरिचुअल अथवा ये सोच लो- जल्दी सो जायें ताकि सबेरे ब्राह्म मुहूर्त में उठकर श्रीकृष्ण भक्ति करें और अगर सोयेंगे नहीं तो फिर शरीर ठीक नहीं रहेगा तो फिर श्रीकृष्ण सेवा वाली बात हमारी बिगड़ जायेगी। चलो, ऐसा सोच लो, यानी अपने प्रत्येक कार्य भगवान् को अर्पित करो फिर प्रसाद लो। उद्धव सरीखे ज्ञानी परमहंस ने कहा श्रीकृष्ण से

त्वयोपभुक्तस्रग्गंधवासोऽलंकारचर्चिताः ।

उच्छिष्टभोजिनो दासास्तव मायां जयेमहि ॥ (भागवत ११.६.४६)

आपका उच्छिष्ट सब सामान मालायें, वस्त्र, आभूषण, इत्र, सबका सेवन करेंगे। आपको चढ़ाकर, देकर, समर्पित करके प्रसाद रूप में उसको ग्रहण करेंगे तो वो हानिकर तो होगा ही नहीं अपितु इतना लाभकर हो जाएगा कि 'तव मायां जयेमहि।' चैलेंज कर रहे हैं उद्धव परमहंस, आपकी माया जो आपकी पॉवर के बल पर अकड़ा करती है । -

शिव चतुरानन देखि डेराहीं

उस पर विजय प्राप्त कर लेंगे हम महाराज ! केवल प्रसाद सेवन से, यानी समर्पित किया और फिर सेवन किया। हर क्रिया में। खुजली हो रही है, अब खुजलाने चले। ध्यान रखो, अपने सुख के लिये न खुजलाओ। खुजा रहे हैं। हँ ऽ वो खड़े हैं, उनको हँसी आ रही है, हँसो हम खूब खुजा

लेंगे और हँसो। किसी न किसी बहाने से हम उनको सामने खड़ा रखें। कोई भी क्षण हमारे लिए कोई कर्म का ऐसा न हो कि उनको माइनस करके हम कर्म कर अकेले कर्म किया कि बँध गये, मरे। हर कर्म में। हैं। बस,

इस सूत्र का एक अर्थ और भी कुछ महात्माओं ने किया है। वो कहते हैं - लौकिक कर्म भी करो, वैदिक कर्म भी करो लेकिन वो जो यहाँ न्यासः कहा गया है, तो वो कहते हैं भगवान् को समर्पित कर दो। जैसे- हम रागानुगा भक्ति के अनुसार आपको बता रहे हैं कि जितने में काम चल जाय ऐसे शारीरिक कर्म करो लेकिन उसको भी समर्पित करके प्रसाद रूप में। और वे लोग जो इस सूत्र का अर्थ करते हैं, कर्मयोगी लोग, वो कहते हैं कि वेद के अनुसार और लोक के अनुसार कायदे-कानून से सब कर्म करो लेकिन भगवान् को अर्पित करके करो। उनको अर्पित करो यानी हर कर्म के समय उनका स्मरण हो। अपने में कर्तृत्व की बुद्धि न आने पाये। मैं कर्ता हूँ, ऐसी फीलिंग न हो।

 :- श्री महाराज जी ( भगवद् गीता भाग -6)

सनातन वैदिक धर्म के विरोधी लोगों या अपराधियों को समाप्त करने भगवान स्वयं क्यों नहीं आते ? इनका विनाश वो कैसे और कब करते हैं ?

कुछ ऐसे नास्तिक मनुष्य जिनको सनातन वैदिक धर्म, सनातन भगवान में, उनके संतो में श्रद्धा का आभाव है , संशय है , वो अक्सर पुछते है कि भगवान गलत कर्म करने वाले लोगों के मुखिया को , सरदार को, लीडर को , यानि जो नास्तिकों का मुखिया होता है , जो खुद तो गलत करता है और दुसरे को भी गलत करने के लिए प्रेरित करता है उसका विनाश क्यों नहीं करते अगर है तो ?

क्यों छोटे छोटे अपराध करने वाले का सबसे पहले सफाया हो जाता है पर गलती के सरदार को , नंबरी गुंडा का सफाया सबसे अंत में होता है ? 

इसका मतलब भगवान अन्यायी है ! ऐसे प्रश्न होते हैं कुछ लोगों का । 

तो सबसे पहले मैं उनको यह कहना चाहुंगा कि शास्त्र कहता है -

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति।

नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः।।4.40।। (भागवत )

यानि अज्ञानी तथा श्रद्धारहित और संशययुक्त मनुष्य नष्ट हो जाता है,  उनमें भी संशयी जीव के लिये न यह लोक है,  न परलोक और न दोनों लोकों का सुख अत: उनका नाश निश्चित है वो भी बुरी तरह से ।। 

 भगवान के बहुत से लीला आदि साधारण लोगों के समझ से परे होता है । 

मैं तो केवल बस उस ओर उनकी दृष्टि ले जाने चाहता हुं कि इसका क्या मूल कारण है , आप खुद ही जान जाएंगे ।

तो सुनिय ,  यही प्रश्न एक बार भईया बलभद्र श्री कृष्ण से पुछ बैठे थे , कि तुम हर बार युद्ध में  जरासंध का साथ देने वाले सभी राजाओं को तथा उसकी सेना का सफाया कर देते हो, पर जरासंघ को छोड़ देते हो ऐसा क्यों ? सभी दुष्टों के इस सरदार को क्यों छोड़ देते हो तुम  । यह बार बार फिर हमसे युद्ध करने आ जाता है दुसरे दुष्ट राजाओं को साथ लेकर , दुसरे के साथ गठबंधन करके , उससे दोस्ती करके ?

हमें हर बार इससे युद्ध करना पड़ता है , आज सत्रहवां बार तुम उसको छोड़ दिये हो , और जब इसका बद्ध करने की बारी आती है , रण छोड़ कर तुम भाग जाते हो ? 

भगवान श्री कृष्ण ने ज़बाब दिया  भईया । अगर इसको सबसे पहले मार दुंगा तो फिर वांकी  छोटे छोटे राक्षसों का , दुष्ट मनुष्यों का , पापियों का विनाश नहीं हो पायेगा । 

इसको इसलिए छोड़ देता हुं ताकि यह अधिक से अधिक संशयात्मा को इकट्ठा करके, छोटे छोटे अपराधियों को , दुष्टों के जमात को इकट्ठा कर , भगवद् विश्वास रहित जीव , सनातन धर्म विरोधी जीवों को इकट्ठा करें और सबसे पहले उसका विनाश हो सके  । 

संशयात्मा एक ऐसा बीज है जो कई गुणा अधिक गलत लोगों के समुह को खड़ा कर देता है समाज में , जो भोले भाले श्रद्धावान लोगों को सताता है , समाज में व्यभिचार का वाहक होता है । 

ऐसा जीव जो खुद पर और ईश्वर पर भरोसा ना करें और  दुसरे गलत लोगों के बहकावे में आ जाए , उसके पास भगवान के प्रति ना श्रद्धा हो और ना विश्वास हो , जो दुष्कर्म करने वाले अन्याय , अत्याचारी के बहकावे में झट से आ जाए उनका मानव जीवन व्यर्थ है  । अत: उसका मानव शरीर भी व्यर्थ है , इसलिए उससे सबसे पहले ऐसे जीवों का  मानव शरीर में छीन लेता हुं किसी अन्य को माध्यम बना कर और सबसे अंत में उस दुष्ट सरदारों का सफाया करवाता हुं यह मेरी रणनिति है  । 

भइया अगर मैं सबसे पहले रावण , कुंभकर्ण , कंस आदि को मार देता तो छोटे छोटे राक्षसों का विनाश कैसे हो पाता , वो तो बच जाते , छुप जाते  । पृथ्वी का भार इन दुष्टों से कैसे कम होता भला ?

इसलिए मै जरासंध को सत्रह बार छोड़ दिया ।अगली बार भीम भईया से इसको समाप्त करवा दुंगा । अगर स्वयं मारूंगा तो मुझे इनको अपना लोक देना पड़ेगा । इसलिए इनको मारने के लिए मैं स्वयं नहीं आता । इनको मारने के लिए मैं अन्य माध्यमों का इस्तेमाल करता हूं । 

तो इससे हमें शिक्षा मिलती है कि कोई अगर किसी को भगवान के खिलाफ करता है, असली महापुरूषों से,  संतों के खिलाफ भड़कता है , उनसे दुर करने का कुकृत्य करता है तो भड़काने वाले को सबसे अंत में भगवान सजा देते हैं और  भड़कने वाले जीव का सफाया सबसे पहले होता है । 

:- संजीव कुमार , रांची । 🙏❤️🙏

आज के युग मे हमसब कैसे हैं किस तरह का हमारी समझदारी है , कैसी हमारी सोंच है ! एक काम कि कहानी ।

बहुत ही काम की कहानी - आज के युग मे हमसब कैसे हैं किस तरह का हमारी समझदारी है , कैसी हमारी सोंच है ! किसी चीज , व्यक्ति , घटना , उसके बात को समझने का अंदाज क्या है! यह किसी एक महापुरुष व्यक्ति ने भगवान शंकर और माता पार्वती जी को पात्र बना कर हमें समझाने की कोशिशें कि हैं । पर है यह बहुत उपयोगी । समझने कि जरुरत है कि हम सब याथार्थ में कैसे हैं और दुसरे के बिषय में साधारणत: हमारी क्या राय होती हैं ?

कथा इस प्रकार है - एक बार इस कलयुग में भगवान शंकर जी और माता पार्वती भेष बदल कर संसार में भ्रमण पर निकले , उनके साथ उनका भक्त नंदी भी एक साधारण वैल के रुप में साथ साथ चल रहे थे । भगवान शंकर और माता पार्वती आगे आगे और नंदी एक साधारण वैल के रुप में पीछे पीछे एक गांव से गुजर रहे थे, इतने में कुछ लोग उसी रास्ते से आ रहे थे । लोगों ने देखा की एक प्रौढ पुरुष और स्त्री पैदल चल रहा है और साथ में हट्टाकठ्ठा वैल पीछे पीछे है। यह देख कर एक आदमी ने कौमेंट करते हूए कहा कि " देखो तो कैसा पागल है साथ मे वाहन है , ये पागल व्यक्ति लगता है कि बहुत दुर से आ रहा है फिर भी अपनी फुल सी कोमल पत्नी को भी पैदल ही चला रहा है, ये नही की अपनी पत्नी को वाहन पर हीं वैठा ले और फिर रास्ता तय करें । जबकी वाहन साथ में है"

 यह कहकर वो आगे बढ़ गया , अब भगवान् शंकर जी ने पार्वती जी को कहा की

 " सब सुना न आपने ! अब आप कृप्या वैल पर बैठ जाये ताकी लोग बातें नही बनावें " 

पार्वती जी फिर वैल पर बैठ गई और आगे बढ़ने लगे सभी । इतने फिर आगे एक और आदमी का झुंड आया । उसमे से एक व्यक्ति ने खिल्ली उडाते हुये कहा की ये महारानी जी लगती तो हैं पतिव्रता पर देखो तो कितने ठाठ से खुद वैल पर वैठी है और पति महोदय वेचारे पैदल रास्ता नाप रहें है । कैसा जमाना आ गया आजकल तो धर्म वर्म कुछ रहा ही नही, छी छी छी ।"

यह सुनकर पार्वती जी तत्क्षण नीचे उतर गई और जिद् करके भगवान् शंकर को वैल पर वैठा कर खुद पैदल चलने लगीं । 

 

आगे एक और आदमी का झुंड आया तो उसमें से एक ने कहा की "कमाल है खुद वाहन पर वैठा है , ये नही की पत्नी को भी वैठा लें , वैल तो हट्टाकठ्ठा है अगर दोनो वाहन पर वैठ कर रास्ता तय करे तो क्या हर्ज है भला ! हमारे पास वाहन हो और हम कष्ट करे ये कितना हास्यस्पद् है भला ।" 

अब यह सुन कर दोनो वैल पर बैठ गये और चलने लगे तो आगे फिर तीसरे आदमी का झुंड आया , उसमें से सब देखा फिर कहने लगा की " राम राम राम क्या जुल्म है कितना कसाई है दोनो देखो तो , दोनो बेचारे वैल पर बैठा है। एक बेजुवान जानवर पर जुल्म कर रहा है छि छि छि , क्या घोर कलयुग हैं ।"

भगवान ने कहा चलो अब वापस आज के कलयुग का प्रभाव है । किसी में गुजारा नही हैं ।हर चीज को , घटना को , व्यक्ति को , उसके बात को गलत समझने की आदत है लोगों की , सोंच है लोगों की , चाहे वह व्यक्ति माहान से महान गुरु का संग ही क्यों नही करता दिखे पर फिर भी उसके बिचार मे, सोंच मे, समझने के तरीके में , समझदारी मे, किसी दुसरे को देखने के दृष्टिकोण मे, किसी मे दोष देखने में कोई अंतर नही आया है । 

पार्वती जी ने भगवान से पुछा की "हे प्रभु इस कलयुग में ऐसा क्यों है ? क्यों संतो का महापुरुषों का प्रभाव नही पर रहा हैं लोगों पर या क्यों किसी की अच्छी बाते भी बुरी लगती है, ऐसा क्यों ? 

तो भगवान ने कहा की आज कलयुग में ज्यादातर लोग पुरइन के पत्ते पर जल रुपी शिष्य की तरह है । रहता तो है गुरु के साथ , गाता भी है गुरु ज्ञान और महीमा भगवान का और गुरु का परंतु वास्तव मे गुरु तो क्या आध्यत्म से कोसों दुर है । इनको नही समझाया जा सकता कभी । कभी नही । कमल के पत्ते पर पड़ा जल के बुंद के सामान ही रहेगा और दुसरे को गलत दृष्टि से देखता रहेगा आध्यात्मिक जीवन मे भी । संसारी बिषय की बात तो संसारी ही हैं । आज किसी मे, गुजारा नही है । लोग हमेशा किसी को गलत ही समझेगें तबतक जब तक वो खुद को नही बदले गुरु ज्ञान के बाद भी । 

हमे दुसरे को दोष युक्त बुद्धि से देखने की आदत छोड़नी चाहिये , खुद में दोष देखना चाहिये । ये महाराज जी ने तो सबसे पहले समझाया है फिर भी हमारी आदत नही बदलती । क्योंकि गुरु में श्रद्धा और विस्वास लेस मात्र भी नही । इनके तर्क , कुतर्क , वितर्क से बड़े बड़े जगद्गुरु भी हार जाते हैं ! हम आप किस खेत की मूली हैं ? 

हरि बोल हरि बोल ।

हमारा अस्तित्व ही भगवान के अस्तित्व को सिद्ध करता है ।

हमारा अस्तित्व ही भगवान के अस्तित्व को सिद्ध करता है । हम तमाम जीव जिस शक्ति से सांसें लेते हैं, जिस उर्जा से हमारा ह्रदय स्पंदन करता है तथा हमारे शरीर में प्राण वायू का संचार होता है , हम जिस शक्ति से चेतनमान है, जिस शक्ति से इस ब्रह्मांड का अस्तित्व कायम है वहीं शक्ति तो भगवान का प्रमाण है। भगवान कण कण में व्याप्त है , वो निराकार भी है और सगुण साकार भी है , निराकार भगवान के सगुण साकार होने के गुणों के कारण हीं हम तथा हमारा ब्रह्यांड आकार धारण किए हुए है, तथा गतिशील है । हमारा निराकार आत्मा ब्रह्म श्री कृष्ण के बल से ही हमारे शरीर के रूप में सगुण साकार स्वरूप धारण करता है । अत: यह सिद्ध हुआ कि हमारा अस्तित्व एक मात्र भगवान के अस्तित्व पर निर्भर है , वो समस्त कारणों का एक मात्र आदि कारण है।

"सर्वभूतेषु शक्ति रूपेण संस्थिता " :- दे.भागवत्

 श्री राधे । :- श्री महाराज जी द्वारा दिए गए तत्वज्ञान के आधार पर ।